![]()
Загрузка...
| Реферат на тему: Григорий БогословПлан:
ВведениеГриго́рий Богосло́в (греч. Γρηγόριος Ναζιανζηνός — Григо́рий Назианзи́н; 329, Арианз — 389, Арианз) — христианский богослов, один из Отцов церкви, входит в число Великих каппадокийцев, близкий друг и сподвижник Василия Великого. Почитается в лике святителей. Память совершается в Православной церкви (по юлианскому календарю) 25 января и 30 января (Собор трёх святителей[1]); в Римско-католической церкви — 2 января. 1. Жизнеописание(Церковь Хора, Стамбул, XIV век) 1.1. Юные годыГригорий родился около 329 года, в Арианзе, близ Назианза Каппадокийского. Его родителями были епископ Назианзский Григорий[2] и святая Нонна. О своих родителях Григорий впоследствии писал в цикле стихов «О собственной жизни»:
Получив начальное домашнее образование, Григорий обучался в Кесарии Каппадокийской и Кесарии Палестинской, а затем и в Александрии.[4] Осенью 350 года Григорий отправился в Афины, где изучал риторику, поэзию, геометрию и астрономию: «Афины — обитель наук, Афины для меня подлинно золотые и доставившие мне много доброго».[5] В Афинах Григорий познакомился с трудами Платона и Аристотеля. Несмотря на то, что в то время при изучении трудов данных философов больше внимания уделялось их стилю, а не учению, на теологию Григория неоплатонизм оказал сильное влияние. По мнению академика Г. Г. Майорова «Григорий и терминологически, и по существу близок к неоплатоникам».[6] Во время обучения Григорий познакомился с Василием Великим, будущим архиепископом Кесарии Каппадокийской. Вместе с Григорием и Василием в Афинах обучался будущий император и гонитель христиан Юлиан Отступник. После окончания обучения Григорий остался в Афинах, где некоторое время преподавал риторику. В 358 году, когда его отец уже был епископом, Григорий вернулся домой и в тридцатилетнем возрасте принял крещение от своего отца.[7] После этого, Григорий, склонный к монашеской жизни, удалился в монастырь, основанный Василием Великим в Понте в своём имении на реке Ирис. О годах, проведённых в монастыре, Григорий позднее писал в своих письмах Василию:
Во время жизни в монастыре Григорий вместе с Василием изучал труды Оригена и составил из его произведений выписки, известные под именем «Филокалии».[4] 1.2. Священство и епископство(Андрей Рублев, иконостас Успенского собора во Владимире, 1408) В 361 году по настоянию отца Григорий вновь вернулся домой и был рукоположен в пресвитеры.[9] После рукоположения Григорий, видя в священстве препятствие к созерцательной монашеской жизни, вновь удалился в монастырь Василия. Вернувшись в 362 году домой, Григорий на пасхальном богослужении произнёс свою первую проповедь, получившую название «Слово на Пасху и о своём промедлении».[10] Начало его церковной деятельности совпало с периодом правления императора Юлиана Отступника, гонения которого затронули и Назианскую кафедру его отца. Император направил в Назианз войска с поручением захватить христианские храмы.[11] Григорий-старший со своей паствой организовал сопротивление, предотвратившие захват церквей. В этот период Григорий вновь удалился к Василию Великому. В конце 363 года отец Григория, не вникая в тонкости богословия, подписал омиусианский символ веры, чем вызвал раскол в своей епархии. Раскол продолжался недолго, но Григорию пришлось защищать своего отца — он написал «Слово по случаю возвращения монахов в лоно церкви».[9] Деятельность Григория в этот период показывает, что он вникал в дела управления епархией и становился постепенно со-епископом назианзской церкви. Когда Василий Великий стал архиепископом Кесарии Каппадокийской, он около 371 года обратился к Григорию с просьбой стать епископом города Сасима, где Василием была создана епархия. Это предложение было сделано в рамках проводимой Василием борьбы с арианством в Каппадокии для которой требовались верные ему хорепископы. Григорий колебался, но на епископстве настаивал его отец и в 372 году Григорий был рукоположен в епископа Сасимского. Григорий, нежелавший архиерейства, недолго пробыл в Сасимах и, не совершив там ни одной службы и не рукоположив ни одного клирика, вернулся домой.[12] Впоследствии Григорий так вспоминал о доставшейся ему кафедре:
После бегства из Сасима Григорий вновь удалился в пустынь, где проводит около трёх лет. В своих письмах он неоднократно обвинял Василия в том, что он вовлёк его в свою борьбу с арианством:
По просьбе престарелого отца Григорий вернулся в Назианз и помогал ему в управлении епархией до его смерти в 374 году. На похороны отца Григория приехал Василий Великий и произнёс надгробное слово, восхвалявшее заслуги усопшего. Считается, что в это время произошло примирение Григория с Василием.[12] После смерти отца Григорий некоторое время руководил назианзской епархией, но, не считая себя вправе занять престол своего отца, удалился в Селевкии в надежде, что в его отсутствие будет выбран новый епископ. Однако по просьбе жителей Григорий вернулся в Назанз и продолжил управление церковью. 1 января 379 года скончался Василий Великий. Это потрясло Григория, он писал: «И это выпало на мою скорбную долю — услышать о смерти Василия, об исходе святой души, которым ушла она от нас и преселилась к Господу, всю жизнь свою превратив в заботу об этом!».[14] Впоследствии, будучи уже на покое, Григорий написал на смерть друга Надгробное Слово[15], ставшее одним из лучших его сочинений. 1.3. Архиепископ Константинопольский19 января 379 года византийским императором стал Феодосий, который, в отличие от своего предшественника Валента (умер 9 августа 378 года), покровительствовал никейцам, а не арианам. В этом же году к Григорию, имевшему репутацию блестящего проповедника и защитника никейской веры, из Константинополя прибыла небольшая группа никейцев с просьбой прибыть в столицу империи и поддержать их в борьбе против арианства и аполлинарианства.[16] Григорий принял предложение и приехал в Константинополь. Город в течение сорока лет был в руках ариан, которым принадлежали почти все храмы города, включая Святую Софию и церковь Святых Апостолов.[7] Григорий Нисский так писал о столице империи в тот момент:
Григорий остановился в доме своих родственников и в одной из комнат начал совершать богослужения, назвав этот домовой храм Анастасия (греч. Αναστασία — «Воскресение»).[18] В этой церкви летом 380 года Григорий произносит свои знаменитые пять Слов «О Богословии»[19], которые принесли ему славу «Богослова». С момента приезда в столицу Григорий подвергся преследованию со стороны ариан: его обвинили тритеизме (будто он вместе единого Бога проповедует много богов), а позже начались попытки физической расправы. В Великую субботу 379 года, когда Григорий совершал таинство крещение в своём храме, в него ворвалась толпа ариан, среди которых были константинопольские монахи, и начали требовать изгнания Григория, а потом стали кидать в него камни.[16] Григорий был отведён к городским властям, которые хотя и были неблагосклонны к нему, но не поддержали ариан и Григорий остался в Константинополе. 24 ноября 380 года в Константинополь прибыл император Феодосий, который своим приказом передал в руки православных кафедральный храм Двенадцати Апостолов и Святую Софию. После разговора с Григорием Феодосий решил лично ввести его в храм Софии.[20] По воспоминаниям самого Григория, император завершил разговор с ним следующими словами: «Через меня, сказал он, Бог дает тебе и твоим трудам этот храм».[13]
27 ноября Григорий вошёл в храм, когда он уже скрылся в алтаре, на пасмурном небе появилось солнце, и народ, расценив это как Божий знак, начал требовать вверить Григорию Константинопольскую церковь.[7] Это полностью соответствовало планам императора Феодосия. Григорий согласился, для его утверждения на кафедре и решения вопросов, связанных с ересями, был созван церковный собор, получивший название второго Вселенского. 1.4. Второй Вселенский собор(миниатюра IX века к сочинениям Григория Богослова) Собор был созван по инициативе императора Феодосия, декрет о его созыве не сохранился, и о целях созыва известно из последующих императорских указов и соборного деяния. Историк А. В. Карташёв считает, что Собор был нужен Феодосию для решения практических церковных вопросов на Востоке, начиная в первую очередь с урегулирования вопроса о замещении Григорием Константинопольской кафедры.[21][22] Собор открылся в мае 381 года в присутствии императора, председательствовал на нём Мелетий, патриарх Антиохийский. С самого начала Собор решил вопрос о замещении константинопольской кафедры: был осуждён Максим I Киник, пытавшийся при поддержке Александрийской церкви захватить константинопольский престол.[23] Григорий Богослов был признан законным архиепископом Константинопольским.[24] При обсуждении Собором арианства и других ересей Григорий в своём Слове дал следующее изложение догмата Троичности:
После обсуждения Собор в своём первом правиле предал анафеме «ересь евномиан, аномеев, ариан или евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и апполинариан» и подтвердил Никейский Символ веры.[26] Во время Собора скончался его председатель Милетий и Григорий занял его место. В это время на Соборе возник вопрос о замещении антиохийской кафедры, оставшейся вдовствующей после смерти Милетия. Участники собора разделились, Григорий встал на сторону «западных» и произнёс речь в поддержку их кандидата Павлина. Но победила «восточная» партия и антиохийским патриархом стал пресвитер Флавиан. Приехавшие немного позже на Собор сторонники «западной партии» Асхолий Фессалоникийский и Тимофей Александрийский, будучи обиженными за своего кандидата Павлина, вступили в борьбу с «восточным» епископатом и в том числе выдвинули обвинения против Григория, что он, будучи рукоположен епископом Сасимским, незаконно стал архиепископом Константинопольским.[27] Григорий был обвинён в нарушении 14-го правила святых апостолов и 15-го правила Первого Вселенского собора, запрещавших самовольное оставление епископами своих кафедр.[28] (миниатюра из рукописи XI века) Григорий не стал отстаивать свои права на Константинопольскую кафедру. Измученный борьбой за власть, которую он не желал, Григорий обратился к Собору с прощальным словом:
1.5. Последние годы жизни и смертьПоследний подвиг жизни близок; худое плавание окончено; уже вижу и казнь за ненавистный грех, вижу мрачный тартар, пламень огня, глубокую ночь и позор обличенных дел, которые теперь открыты. Но умилосердись, Блаженный, и даруй мне хотя бы вечер добрый, взирая милостиво на остаток моей жизни. Много страдал я, и мысль объемлется страхом, не начали ли уже преследовать меня страшные весы правосудия Твоего, о Царь! Григорий Богослов «О себе самом»
После обвинений, выдвинутых против него в Константинополе, Григорий вернулся в родной Назианз, где по просьбе городских клириков вновь возглавил епархию, не переставая просить епископа Тианского снять с него эту обязанность, которую он считал для себя бременем.[29] Он перестал ездить на церковные соборы, говоря «соборам и собеседованиям кланяюсь издали с тех пор, как испытал много дурного». При этом, отказавшись поехать в Константинополь на собор 382 года, Григорий пытался воздействовать на его решения через своих столичных друзей.[30] В конце 383 года здоровье Григория ухудшилось и Феодор, епископ Тиранский, назначил на Назианзскую кафедру хорепископа Евладия, родственника святителя Григория. После этого назначения Григорий смог удалится на покой в своё фамильное имение и посвятить себя литературному труду. В этот период Григорий кроме богословских сочинений пишет свою подробную автобиографию.[31] Он много путешествовал по обителям, жил в Ламисе, Сакнавадаике и Карвалах; лечился теплыми водами в Ксанксариде.[29] Скончался Григорий 25 января 389 года в Назианзе, где и был похоронен. В своём завещании (составленном вероятней всего в 381 году)[32] Григорий, исполняя волю своего отца, отдал своё фамильное имение епархии, ближайшим друзьям завещал денежные суммы и предметы одежды[30], а также распорядился дать свободу своим рабам[33]. В 950 году при императоре Константине Багрянородном мощи Григория были перенесены в Константинополь и положены в церкви Святых Апостолов[34]. При разграблении Константинополя крестоносцами в 1204 году мощи святителя Григория были вывезены в Рим. После постройки собора святого Петра в Риме там была устроена гробница для мощей святителя. 26 ноября 2004 года мощи, по решению папы Иоанна Павла II, были возвращены Константинопольской церкви вместе с мощами Иоанна Златоуста.[35] В настоящее время мощи Григория Богослова хранятся в церкви святого Георгия в Стамбуле. 2. Богословское и литературное наследиеЛитературное и богословское наследие Григория состоит из 245 посланий (писем), 507 стихотворений и 45 «Слов». Биографы отмечают, что Григорий был в первую очередь оратором, а не писателем, слог его сочинений характеризуется повышенной эмоциональностью.[7] 2.1. «Слова»Собрание 45 бесед (Слов) составляет основную часть литературного наследия Григория. Слова охватывают 20-летний период его жизни: самые ранние (1-3) относятся к началу священнического служения Григория в 362 году, а последние (44-45) были произнесены весной 383 года, вскоре после возвращения в Назианз. Около половины Слов (с 20-го по 42-е) первоначально составлены во время пребывания Григория в Константинополе. В 387 году сам Григорий подготовил сборник 45 избранных бесед, стремясь, по-видимому, предоставить священству образцы различных видов проповеди.[36] Слова чрезвычайно разнообразны по тематике и жанру. Они включают, в частности, надгробные слова (7, 8, 18, 43), обличения императора Юлиана (4, 5) и еретиков (27, 33, 35), слова в память священномучеников (16, 24, 35, 44), беседы на Богоявление (38), Крещение (40), Пятидесятницу (41) и другие праздники. Первая и последняя (45-я) беседы были произнесены на Пасху. Во многих беседах Григорий говорит о себе и событиях своей жизни. Так, уже в самом начале 1-го Слова он упоминает о добром принуждении, подразумевая своё рукоположение по настоянию отца; в 3-м Слове оправдывает своё удаление в Понт; а в 33-м Слове говорит о своём противостоянии с арианами. Ряд Слов имеют адресатом отца Григория (9, 10, 12) или произнесены в его присутствии; среди адресатов Слов есть и Василий Великий (10) и Григорий Нисский (11). Важнейшее место в наследии Григория занимают Слова о Богословии (27-31), посвящённые догмату Троичности, они и принесли Григорию славу богослова. 2.2. ПисьмаСохранилось по разным оценкам до 245 писем Григория Богослова, большая их часть была написана и собрана им самим в сборник, составленный в последние годы жизни, по просьбе родственника Никовула. Сохранилась обширная переписка Григория с Василием Великим: в письмах Григорий вспоминает их совместное проживание в монастыре, поздравляет Василия с епископской хиротонией, в поздних письмах он уже обвиняет Василия в вовлечении его в борьбу с арианами и возведении себя на Сасимскую кафедру. Богословский интерес и значимость представляют два письма Григория к Кледонию, в которых он рассуждает о природе Христа и выступает с критикой учения Аполлинария Лаодикийского[28] и послание к монаху Евагрию о Божестве.[37] 2.3. СтихотворенияБольшинство стихотворных сочинений были написаны Григорием в последние годы его жизни после возвращения из Константинополя. Стихи написаны не только на богословские темы, но содержат и автобиографические воспоминания, несколько стихотворений было написано Григорием на смерть друзей.[28] Стихотворения Григория написаны в формах гекзаметров, пентаметров, триметров. В своём сочинении «О стихах своих» Григорий сообщает о целях, побудивших его обратиться к данной литературной форме:[38]
Наиболее известна поэма Григория «Pro vita sua» (О себе самом), состоящая из 1949 ямбических стихов.[7] 3. Оценка и значениеБогословские труды Григория получили высокую оценку современников и потомков. Патролог архиепископ Филарет (Гумилевский) писал о Григории Богослове:
Его богословие высоко ценили Максим Исповедник, Фома Аквинский, святитель Филарет Московский. Православная церковь включила Григория в число Отцов церкви, чей авторитет имеет особый вес в формировании догматики, организации, и богослужения Церкви. В связи с этим в 1084 году 30 января (по юлианскому календарю) было установлено отдельное празднование, посвящённое трём святителем, почитаемых вселенскими учителями: Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту.[41] Димитрий Ростовский в своих «Житиях святых», описывая заслуги каждого из трёх вселенских учителей, так охарактеризовал Григория Богослова:
Григорий Богослов оказал огромное влияние на богословов последующих времён: его сочинения толковали наряду со Священным писанием[28] Максим Исповедник, Илия Критекий, Иоанн Дамаскин, Василий Новый, Никита Ираклийский, Никифор Каллист и другие. Фома Аквинский считал, что у всех Отцов церкви в сочинениях можно найти какую-либо ересь, но только не у Григория.[28] Тексты его сочинений использовались позднейшими гимнографами Восточной Церкви: так рождественский, богоявленский («вторый канон» праздника) и пасхальный каноны представляют собой, перефразированные Иоанном Дамаскином отрывки из проповедей Григория Богослова.[28] Слово 45 «На Пасху», написанное Григорием, согласно Типикона должно читаться перед четвёртой песнью Пасхального канона, но в современном православном богослужении это не соблюдается.[43] 4. Образ в культуре
5. Примечания
Литература6.1. ПереводыРусские переводы:
Новые переводы:
Французские переводы:
6.2. Исследования
Исследования по рецепции:
Данный реферат составлен на основе статьи из русской Википедии. Синхронизация выполнена 09.07.11 15:24:31 Похожие рефераты: Григорий XIV, Григорий XII, Григорий XI, Григорий X, Григорий IX, Григорий, Св Григорий I, Григорий III, Григорий II. Категории: Персоналии по алфавиту, Святые по алфавиту, Святые Единой Церкви, Святители, Патристика, Христианские святые IV века, Православные гимнографы, Древнегреческие философы, Умершие 25 января, Персоналии Каппадокия, Древнегреческие ораторы, Учители церкви, Древнегреческие поэты, Отцы Церкви, Древнегреческие эпистолографы, Богословы Византии, Философы IV века, Родившиеся в 329 году, Умершие в 389 году, Поэты IV века. Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike. |